（江西中医药大学南昌330006）
关键词：朱权；中和；精神养生
朱权是明太祖朱元璋第十七子，初封大宁，号曰宁王。永乐初改封南昌，退求黄老，以医药养生为务，多有编著。在精神养生方面，朱权继提出神隐养生观之后，受古代中和思想的影响，倡导中和养生之法，并在其著作《活人心法》中创立人生修养的处方“中和汤”，使中和养生的内容更加具体，更便于践行，从而在一定程度上传承、发展了古代精神养生的智慧。
1中和养生原始
中和思想是中华传统思想的重要组成部分，无论是儒家、道家，还是佛家，均有非常深刻的阐述。尤其是儒家，中和观念之发凡，可谓是渊源深远，早在商周就屡见于文献。《尚书》有“维精维一，允执厥中”、“咸和万民”之训，《周易》更有“时中”、“得中”及“保合太和”之辞，由于中与和在概念联系上具有不偏不倚、兼容两端及恰到好处的意思，因此，孔子在继承殷周尚中贵和观念的基础上，又充分总结春秋时期的相关思想材料，首次以“中庸”一语来概括转承中、和的思想意义，并将其哲理化，最终发展为儒家为人处世的原则和社会政治管理的评价标尺——“中庸之道”。
中庸之道不仅是治国平天下的思想武器，也是身心修养的指导原则。这是由中庸的核心意义是中和所决定的。其实，中庸最早提出来就与人体养生有着非常直接的关系。《礼记·中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这段话的意思是说，人的喜怒哀乐等情绪潜藏于心，寂然没有反应的状态，虚静而没有偏颇，就叫做“中”，一旦反应发作，而又能符合礼的节度，没有乖戾，就叫做“和”。因此，“中”就是天下万物的本然状态，“和”就是天下万物遵循的普遍法则。从养生的角度来看，如果人的精神情感能始终保持一种中和的状态，就能提挈天地，把握阴阳，与万物沉浮于生长之门。
汉儒董仲舒《春秋繁露》对中和思想进行了全面的阐述。他不仅认为中和是宇宙万物赖以生成的依据，而且还是养生的根本原则。董仲舒提出：“能以中和养其身者，其寿极命。”（《春秋繁露·循天之道》）董仲舒还认为，人的一切疾病“皆生于不中和”。接着指出：“是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无失平，欲恶度礼，动静顺性，喜怒止于中，忧惧反之正，此中和常在乎其身，谓之大得天地泰。大得天地泰者，其寿引而长，不得天地泰者，其寿伤而短（《春秋繁露·循天之道》）。”董仲舒之后，儒家的中庸之道代有充实发展，直到宋明理学兴起，周张程朱等理学家对中和思想又大有发展，成为心性修养的核心主题，从而对传统养生学的发展产生了积极的影响。此不赘述。
2朱权“中和汤”
也许是受儒家传统思想的影响，也许是对现实人生的感悟，对于韬晦南昌的朱权来说，中和的思想倾向是十分鲜明的。“中和”一词不仅在朱权的各类著作中反复出现，而且他的琴室命名为“中和琴室”，他的词曲命名为“中和乐章”，还在《活人心法》中开出了一首别具一格的精神养生方——“中和汤”。
《活人心法》中和汤：“专治医所不疗一切之疾，服之保固元气，邪气不侵，万病不生，可以久安长世而无憾也。思无邪，行好事，莫欺心，行方便，守本分，莫嫉妒，除狡诈，务诚实，顺天道，知命限，清心，寡欲，忍耐，柔顺，谦和，知足，廉谨，存仁，节俭，处中，戒杀，戒怒，戒暴，戒贪，慎笃，知机，保爱，恬退，守静，阴骘。右三十味，
咀为末，用心火一斤，肾水两碗，慢火煎至五分，连渣不拘时候温服。”
分析这30 味药的“药方”，其组方法则大抵还是儒家的路子，其内容可以归纳为10个方面：一是顺天道、知命限、守本分，懂得自然与生命的法则，守住自己的本真；二是思无邪、务诚实，心地纯洁而不违心逾轨；三是知机、慎笃、廉谨，谨小慎微，慎始善终；四是忍耐、柔顺、谦和，以弘忍宽容之心行彬彬有礼之事；五是宁静、恬退，始终保持一种宁和平静的心态而不争名夺位；六是知足、清心、寡欲、节俭、戒贪，以知足常乐、知止不殆的情怀打点生活，约束身心；七是存仁、保爱、戒杀，以博爱之心推物及仁；八是行好事、行方便、阴骘，行善积德；九是戒怒、戒暴，使禀性脾气归于善良；十是莫欺心、莫嫉妒、除狡诈，内省多警，知苍天可鉴。
最值得玩味的，还有此方的“煎服法”，所谓“咀为末”，就是要细细咀嚼，慢慢体会这三十味“药物”的性味，知其所用才能取其所效。所谓“心火肾水”者，心藏神，肾藏精，即要聚精会神，全力专注，不可忽悠。而“慢火”者强调的是长期的修持功夫，一生一世的火候都在其中。而“连渣不拘时候”者，即不打折扣，不拘时空环境，在任何条件下都能坚持修养，使自己的身心达到中和的状态。身心的修炼是一种自我感觉十分愉悦的事情，既不是强加的，也不是受人蛊惑的。冷服就是严峻的桎梏，热服就是带烫的刺激，只有温服才能“百节虞欢，咸能受气”（《吕氏春秋·尽数》），使自己在修炼中获得无限的享受与超越，才能品味中和境界的佳美与极致。
3“中和汤”的养生意义
“中和汤”作为人生修养的精神处方，其内容是十分丰富的，前述归纳的10个方面，涉及到人生的生命观、价值观、道德观、宗教观、财富观及社会的责任感、道义感等精神问题。现在仅选“中和汤”中的几味“药物”，用朱权的话语加以分析，我们就不难看出朱权创立“中和汤”的心路历程，或者就此了解“中和汤”的配伍意义。
关于知命限，守本分：《神隐》“知命听天”条云：“但人常要知止、知命，老子所谓知止不殆，可以长久。天生万物，各有定分，切不可奇求，任尔用尽心力，便求得来做得成，终不长久，莫如且静观物我，巧者为而拙者看，任他求奇，莫如抱拙。老夫只是顺命听天，以乐此生足矣。”
关于顺天道，“神隐”“放浪形骸”条云：“我与天地一体也，形与物一理也。天地之道可以长存而不朽。形与物皆有成败，故有生死从焉。故圣人知形之为患，则曰：‘使吾无身，吾有何患?’若人向这里见得透，天地乃传舍也，我身过客也。于是存心太和，出入杳冥，与天地为一而无间矣。或蓬头跣足，或垢面敝衣，视其身如他人，抱其道如子母，被褐怀玉，使人不知。故曰：知我者稀，则我者贵。”
关于恬退，《神隐》“纵横人我”条云：“士之于世而行其道者，务在知进退之节，可出则出，可隐则隐。果道之可行，则激昂振厉，大鼓宣化，为霈泽，为甘霖，以辅王道；果道之不行，便当抱一张无弦之琴，佩一把倚天长剑，骑一角黄牛，拽一辆破车，载其妻子，向青山深处白云堆里以为巢穴，去土炕上笑吟吟的坐定，长吁一两声，叹道数十回，将头只点几点，则曰：不如是，不如是；如是，如是。做一个老实庄家，以保妻子，以老此生。足矣，多少好处。”
关于清心，《活人心法》引太白真人曰：“欲治其疾，先治其心。必正其心，然后资于道。使病者尽去心中疑虑、思想、一切妄念、一切不平、一切人我，悔悟平生所为过恶，便当放下身心，以我之天而合所事之天，久之道凝于神，则自然心君泰宁，性地平和，知世间万事皆是空虚，终日营为皆是妄想，知我身皆是虚幻，祸福皆是无有，死生皆是一梦，慨然领悟，顿生解释，心地自然清静，疾病自然安痊。能如是，则药未到口，病已忘矣。此真人以道治心疗病之大法也。”
关于宁静，“活人心法”臞仙曰：“心者，神明之舍，中虚不过径寸，而神明居焉。事物之滑，如理乱棼，如涉惊浸，或怵惕，或惩创，或喜怒，或思虑，一日之间，一时之顷，径寸之地，炎如火矣。故神弗留则蠹，明弗留则耗，休休焉常与道谋，而自不觉。或曰：谨于为善，若嗜欲一萌，即不善也。归而勿纳，是与良心竞也，必有忿悁之心起而与我敌，以我矜愿之意，接彼忿悁之心，何为不斗? 斗不止而害生矣。凡七情六欲之生于心，皆然。故曰：心静可以通乎神明。事未至而先知，是不出户知天下，不窥牖见天道也。盖心如水之不挠，久而澄清，洞见其底，是谓灵明宜乎静，可以固元气，则万病不生，故能长久。若一念既萌，神驰于外，气散于内，血随气行，荣胃（卫）昏乱，百病相攻，皆因心而生也。大概怡养天君，疾病不作，此治心之法也。”
关于忍耐，《活人心法》有“和气丸”，并云：“忍，心上有刃，君子以含容成德。川下有火，小人以忿怒殒身。”
关于忍耐、行方便、守本分，《活人心法》引太白真人曰：“世人诵经，皆欲求福免灾，往往口与心违，徒诵何补？是求其外而不求其内也。若使念经有益，道士尽成仙，和尚尽成佛矣。予有三部经，只六个字，经文虽简，而功德甚大，但要至心奉行。或有人来问，予曰：一字经，忍字是也；二字经，方便是也；三字经，依本分是也。这三部经，不在大藏，只在灵台方寸中。人人皆有，不问贤愚，不问识字不识字，皆可诵。若人能志心受持，病亦不生，灾亦无有，自然获福。若不在此身，必在子孙矣。”
从以上所引朱权的话来看，不管朱权的出发点是什么，但在客观效果上，如果真能志心于如此全面的修持，使精神趋于中和的状态，对于生命的养护，自然是十分有益也十分有意义的。
（本文刊于《中国中医基础医学杂志》2009年第7期）
